Entrevista a Sandra Meloni

En esta entrevista, Sandra comparte su mirada sobre la historia, los mitos, la cultura pop, las redes sociales y la importancia de enseñar a pensar críticamente, especialmente a los jóvenes.

¿Qué aspectos de la historia considerás que la vuelven valiosa? ¿Es esta la razón por la que es parte de tu vida o por que elegiste integrarla en tu día a día?

Para mí, la historia es valiosa porque te permite entender que nada aparece de la nada. Muchas cosas que vivimos hoy, como las desigualdades, los derechos, las formas de pensar o incluso las discusiones que tenemos como sociedad, tienen una historia detrás.

Yo no veo la historia como una lista de fechas para memorizar. Obviamente, las fechas sirven, pero no son lo más importante. Para mí, la historia es una herramienta para mirar el presente con más profundidad. Cuando doy clases, me interesa que mis alumnos puedan preguntarse por qué el mundo funciona cómo funciona, quiénes tomaron decisiones, a quiénes beneficiaron esas decisiones y qué cosas todavía se pueden transformar.

Creo que por eso también la elegí como parte de mi vida. No solo porque me gusta, sino porque siento que enseñar historia también es enseñar a mirar con más conciencia.

¿Hubo algún momento, libro, viaje o profesor que te haya hecho elegir este camino?

Sí, tuve una profesora en la secundaria que me marcó mucho. Contaba la historia como si todavía estuviera viva. Podía estar explicando la Revolución Francesa, la dictadura argentina o el movimiento obrero, y lograba que sintiéramos que todo eso tenía algo que ver con nuestra propia vida.

Me acuerdo especialmente de una clase sobre la última dictadura militar en Argentina. Llevó testimonios, fragmentos de cartas y canciones de la época. No fue una clase fría. Fue de esas clases que te dejan pensando después de salir del aula. Creo que ahí entendí que la historia no era solamente saber qué pasó, sino también poder sentirlo, preguntarse cosas e incomodarse un poco. Con el tiempo me di cuenta de que yo también quería enseñar desde ese lugar. No solo transmitir información, sino generar sensibilidad, conciencia y preguntas.

¿Qué fuentes priorizás a la hora de informarte?

Intento priorizar fuentes serias. Me gusta trabajar con libros académicos, documentos, archivos, testimonios y autores que tengan una mirada responsable sobre lo que están contando.

Para historia argentina recurro a Felipe Pigna cuando quiero acercar ciertos temas de forma más accesible, sobre todo para los alumnos, aunque siempre me parece importante complementarlo con otras miradas.

Para temas vinculados a derechos humanos, me parecen fundamentales los materiales de Abuelas y Madres de Plaza de Mayo, porque no son solo fuentes de información, también son fuentes de memoria. Y en temas de género o Educación Sexual Integral, suelo buscar materiales educativos, leyes, documentos oficiales y también testimonios, porque muchas veces las experiencias concretas ayudan a entender mejor los conceptos.

¿Considerás relevante comprender cultura e historia antigua para poder entender la realidad de hoy en día? ¿Por qué?

Sí, me parece muy relevante. A veces pensamos que la historia antigua está demasiado lejos, pero muchas preguntas que esas sociedades se hacían siguen apareciendo hoy de otras formas. Preguntas sobre el poder, la justicia, la familia, la religión, el lugar de la mujer, la muerte o el castigo.

No es que todo venga directamente de Grecia, Roma, Egipto o China, pero sí podemos encontrar raíces o continuidades en muchas formas de pensar. Por ejemplo, los mitos antiguos muestran cómo una sociedad entendía el lugar de los dioses, del gobernante, de los hombres, de las mujeres, de los héroes o de quienes eran considerados diferentes. Cuando estudiamos eso, también podemos preguntarnos qué ideas seguimos repitiendo hoy y cuáles logramos transformar.

¿Creés que a los jóvenes les interesa saber de historia? ¿Las redes sociales pueden ser una nueva vía de aprendizaje?

Menos que antes quiza porque estan mucho mas estimulados gracias al celular pero si les interesa la forma en la que se la enseña puede ayudar. Si aparece como algo lejano, lleno de fechas, próceres y batallas, es normal que se aburran. Pero cuando logran relacionarla con temas actuales, se enganchan mucho más.

Las redes tienen algo muy potente, hacen que un tema llegue rápido y despierte curiosidad. Un video de un minuto puede hacer que un chico se interese por la mitología griega, por una guerra, por una figura histórica o por un movimiento social.

El problema aparece cuando ese video se convierte en la única fuente. La historia necesita contexto, matices y preguntas. Las redes pueden ser una puerta de entrada, pero después hay que acompañar ese interés con lecturas, debates, documentales, podcasts o clases que permitan profundizar.

Si queremos que realmente comprendan un proceso, me parecen más completos los blogs, los podcasts y los documentales. Un blog como el que estás haciendo, puede mezclar información, opinión, imágenes, recomendaciones y una mirada personal. Además, no obliga a cerrar todo en treinta segundos, y eso para la historia es importante.

En la actualidad, el cine, las redes y el arte reversionaron mitos o historias antiguas, como ocurre en películas como Percy Jackson, Troya o Moana. ¿Creés que la cultura pop ayuda a mantener vivos los mitos o los vuelve superficiales?

Creo que puede hacer las dos cosas, depende de cómo se use. La cultura pop puede ayudar mucho a mantener vivos los mitos, porque acerca historias antiguas a personas que quizás nunca las leerían en una versión clásica.

Una película como Troya, puede acercar a muchos jóvenes a la mitología griega o a La Ilíada. Obviamente, después hay que aclarar qué cosas fueron modificadas para que la historia funcione mejor como película. Pero si después de verla alguien quiere saber quién era Aquiles, quién era Héctor o qué lugar tenía la guerra en esos relatos, entonces ya cumplió una función interesante.

Lo mismo pasa con Percy Jackson o Moana. Tal vez no son fuentes históricas en sentido estricto, pero despiertan preguntas. Nos hacen pensar quiénes eran esos dioses, qué valores representaban, qué relación tenían esas sociedades con la naturaleza, la familia, el destino o el poder.

Una problemática común es culpar a las redes sociales por volvernos más individualistas, pero olvidar mitos e historias que ayudan a moldear nuestra moralidad como sociedad, ¿podría ser una de las razones por las que pareciera que cada vez somos menos empáticos?

Puede tener relación. Cuando una sociedad pierde la capacidad de reconocerse en historias comunes, también pierde algo de su sensibilidad colectiva. Los mitos, las memorias familiares, los relatos históricos y las experiencias compartidas nos recuerdan que no vivimos solos, que nuestras vidas están conectadas con las de otros.

Igual no creo que la culpa sea solamente de las redes sociales. Me parece que el individualismo también tiene que ver con una forma de vida que nos empuja todo el tiempo a competir, producir, compararnos y resolver todo de manera individual.

Recuperar relatos colectivos, ya sean históricos, mitológicos o sociales, puede ayudarnos a mirar un poco más al otro. A entender que hay dolores, luchas y experiencias que no son solo personales, sino también sociales.

¿Las sociedades modernas siguen necesitando relatos compartidos para sentirse unidas?

Sí, totalmente. Todas las sociedades necesitan relatos compartidos. Los relatos nos dan identidad, pertenencia y una forma de entender el mundo. Antes podían ser mitos religiosos o fundacionales; hoy pueden ser relatos nacionales, políticos, culturales o incluso mediáticos.

En Argentina, por ejemplo, hay relatos muy fuertes alrededor de Malvinas, la dictadura, la democracia, el movimiento de derechos humanos o ciertas figuras nacionales. Son historias que siguen marcando cómo nos pensamos como sociedad.

Pero también hay que tener cuidado, porque esos relatos no son neutros. Construyen memoria y pertenencia, pero también pueden dejar gente afuera. Por eso me parece importante analizarlos críticamente: preguntarnos quién cuenta la historia, desde dónde la cuenta y a quiénes incluye o excluye.

¿Creés que hoy en día podría haber creación de nuevos mitos? ¿Las conspiraciones podrían ser entendidas como mitos?

Las teorías conspirativas, por ejemplo, funcionan de una manera parecida a ciertos relatos míticos, porque intentan explicar el mundo a través de una historia cerrada. Hay enemigos claros, verdades ocultas y personas que sienten que descubrieron algo que los demás no ven.

No diría que son mitos en el mismo sentido que los mitos antiguos, pero sí pueden cumplir algunas funciones parecidas. Ordenan el miedo, explican la incertidumbre y generan una comunidad de creyentes. El problema es que muchas conspiraciones actuales se apoyan en desinformación y pueden producir odio o violencia. También existen mitos modernos vinculados al progreso, al éxito personal o a la idea de que todo depende únicamente del esfuerzo individual.

¿Por qué pensás que todas las sociedades necesitaron crear mitos?

Creo que todas las sociedades crearon mitos porque necesitaban explicar cosas enormes, cosas que no podían responder fácilmente como la muerte, el origen del mundo, las tormentas, las enfermedades, el amor, la guerra o la injusticia.

Los mitos decían qué estaba bien y qué estaba mal, qué valores había que respetar, qué lugar ocupaba cada persona dentro de la comunidad y qué podía pasar si alguien rompía ciertas normas.

Por eso, aunque a veces parezcan historias fantásticas, en realidad dicen muchísimo sobre la sociedad que las creó. Un mito puede mostrar miedos, deseos, formas de poder y hasta desigualdades.

¿Qué diferencia hay entre leer un mito como una “fantasía” y leerlo como un documento cultural?

Leer un mito como fantasía es quedarse solo con lo mágico, los dioses, los monstruos, los héroes, etc. Leerlo como documento cultural es preguntarse qué nos está diciendo ese relato sobre la sociedad que lo produjo.

Por ejemplo, si leemos un mito griego sobre una mujer castigada, silenciada o transformada, podemos preguntarnos qué lugar ocupaban las mujeres en esa cultura. Si leemos un mito sobre un héroe guerrero, podemos analizar qué valores se asociaban con la masculinidad, el honor o la violencia. Ahí el mito deja de ser solamente una historia entretenida y se convierte en una fuente para comprender una forma de pensar.

¿Podemos decir que algunos discursos políticos actuales funcionan como mitos modernos? Al crear doctrinas o movimientos culturales intensos, cumpliendo con el fin de los mitos, que al fin y al cabo ordenan la sociedad.

Sí, algunos discursos políticos actuales pueden funcionar como mitos modernos. Muchas veces construyen relatos con mucha fuerza, un enemigo responsable, una figura salvadora, una promesa de recuperación o un pasado idealizado al que supuestamente habría que volver.Esos discursos no convencen solo por los datos, sino por las emociones. Generan miedo, bronca, esperanza, pertenencia o identidad. 

¿Los héroes nacionales podrían pensarse como figuras míticas modernas? Como podría ser Alfonsín en el momento en el que se postula buscando castigar a los militares tras la dictadura.

Las sociedades suelen necesitar figuras que representen valores colectivos. En el caso de Alfonsín, su figura quedó muy asociada a la recuperación democrática, al juicio a las Juntas y a la defensa de los derechos humanos después de la dictadura. Para muchas personas, Alfonsín representó la posibilidad de volver a creer en la democracia después del terror. En ese sentido, su figura adquirió una dimensión simbólica muy fuerte.

Puede pasar que ciertos líderes se conviertan en figuras casi míticas. Pero no resulta del todo acertado idealizarlos. Sucede, sí, pero como profesora no es algo que fomente. Me parece más valioso entenderlos como personas reales, con aciertos, límites y contradicciones.

Tras la entrevista Sandra logró generar que mi entusiasmo e intriga por temas tratados en el blog vaya en aumento, nuestra intención es que les suceda lo mismo a ustedes. Le agradecemos cordialmente por su participación y aporte, esperamos que lo disfruten.